El cielo es la expectativa de los cristianos de que la vida no termina con la muerte física, sino que, para los redimidos, continúa eternamente en la presencia de Cristo.
El teólogo Jerry Walls ha trazado dos entendimientos de la bendición eterna en la historia de la teología cristiana: una visión teocéntrica y una visión antropocéntrica.
En el punto de vista teocéntrico, la eternidad es «una experiencia atemporal de contemplar la realidad infinitamente fascinante de Dios en todos sus aspectos», sin mucho elemento de la comunión humana. La visión antropocéntrica, en cambio, enfatiza «reunirse con la familia y los amigos» y ve la eternidad como la continuación de la vida sin el mar del pecado y el sufrimiento.
Ambas líneas se ven desde el principio de la historia cristiana, con pensadores cristianos como Origen y Agustín enfatizando el cielo como visión beatífica y realidad espiritual y pensadores como Ireneo y Justin Martyr enfatizando los aspectos de creación de la nueva creación.
En la escatología bíblica, sin embargo, el estado eterno es sorprendentemente antropocéntrico, pero no en las formas que se encuentran en gran parte de la piedad popular. Se puede decir que la eternidad es antropocéntrica siempre y cuando entendamos que los antropos a los que se hace referencia son Jesús de Nazaret.
La eternidad no es una visión beatífica atemporal o una práctica de coro sin fin. Pero tampoco es simplemente una reunión familiar en la que se ve que el círculo es ininterrumpido después de todo. La eternidad significa Jesús (y, por extensión, los que están en él) finalmente recibe su herencia prometida: todo.
El cielo se define en la Escritura como el lugar de morada de Dios, un lugar habitado por los ejércitos angelicales, el redimido de todas las épocas, y el mismo Jesús ascendido mientras espera la consumación de su reino. En el momento de la muerte, el creyente es introducido en la presencia de Cristo en el cielo.
Puesto que Jesús está ahora en el cielo, aquí es donde nos espera la herencia de la iglesia, donde se encuentra nuestra madre, la Jerusalén celestial. Nuestra herencia, nuestra Jerusalén, e incluso nuestro Cristo no permanecen en el cielo, y nosotros tampoco.
Muchos cristianos piensan en su existencia futura como el cielo, en el tipo de incorpóreo, morada sobrenaturalmente que saben que les espera inmediatamente después de la muerte. Y sin embargo, el tiempo entre la muerte y la resurrección -lo que los teólogos llaman el estado intermedio- está lejos de ser permanente. Es en sí mismo un tiempo de espera para la bendición plena de la salvación: la resurrección del cuerpo y la venida del reino. Karl Barth describe la visión de John Calvin de este interludio celestial por los muertos en Cristo con una claridad perfecta.
Los creyentes en el cielo son conscientes y activos «pero con el resto y la seguridad de la conciencia que viene con la muerte física, contemplando a Dios y su paz, de la que todavía están a distancia, pero de la que están seguros.»
Estos creyentes «aún no están en posesión del reino de Dios», pero sin embargo pueden «ver lo que aquí solo podemos creer en la esperanza».
Para los creyentes, el estado intermedio es la bendición, sin duda. Pero en el cielo todavía hay escatología. El propósito último de Dios no es sólo la vida en curso de los creyentes, sino que su reino vendría, su voluntad se haría «en la tierra como en el cielo» (Mateo 6:10). Eso espera el fin de todos los fines, el regreso de Jesús y el derrocamiento final de la muerte.
En la teología cristiana, el punto del Evangelio no es que los creyentes vayan al cielo cuando mueran. En cambio, es que el cielo bajará, transformando y renovando la tierra y todo el universo. Después del milenio, el juicio final y la condenación de los perdidos, Juan ve una Nueva Jerusalén descendiendo de los cielos a la tierra (Ap. 21:2).
Luego describe un orden eterno que, de acuerdo con el resto de la escatología bíblica, es sorprendentemente «tierra».
La eternidad significa civilización, arquitectura, banquete, gobernar, trabajar en resumen, es la vida eterna. La nueva tierra no es el cielo hiper pirético blanco y antiséptico que algunos cristianos esperan como su hogar eterno. Tampoco es simplemente una eterna reunión familiar o la reanudación de todos los placeres que uno disfrutaba en esta vida.
Es el foco cristiano del cielo lo que impide que la escatología cristiana se dirija hacia una espiritualidad platónica o hacia una carnalidad secular.
La Escritura ciertamente les dice a los cristianos que centren sus mentes en las cosas celestiales, no en las cosas terrenales. Pero este enfoque en el cielo es precisamente porque la herencia de la iglesia está allí, en Cristo, sentado a la diestra de Dios (Ef. 1:20-21).
Pablo contrasta la mentalidad cristiana con la mentalidad impulsada por el apetito de los «enemigos de la cruz» que tienen «mentes puestas en las cosas terrenales» al recordar a la iglesia de Filipo que «nuestra ciudadanía está en el cielo» (Flp. 3:18-20). Pero no se detiene allí
De los cielos, Pablo escribe: «Y de él esperamos a un Salvador, el Señor Jesucristo, que transformará nuestro humilde cuerpo para ser como su cuerpo glorioso, por el poder que le permite incluso someterse a todas las cosas a sí mismo» (Fil. 3:20b-21).
Los cristianos ponen tesoros en el cielo, pero el tesoro no permanece en el cielo. Los cristianos centran sus mentes en el cielo, pero el cielo baja a la tierra.
En última instancia, nuestra esperanza está en la nueva creación: transformación y glorificación de nuestros cuerpos y, con ellos, el cosmos mismo.